Audhu bil'Lahi mina ash-shaytani
rajim

Bismillahi ar-Rahmani ar-Rahim

Nächstenliebe aus
muslimischer Sicht

"Das Wesen der Liebe ist wohl die Selbstlosigkeit"

Seit
nun mehr als 20 Jahren im interreligiösen Dialog und Disput engagiert, ist
es heute umso mehr meine tiefe Überzeugung, dass, an diesem Gespräch
beteiligte Personen –  wollen
sie einander nicht in einem schwindelerregenden Reigen gegenseitiger
Vereinnahmung, Patronisierens und letztlichem Unverständnis für das
gerechte Wollen des Anderen erschöpfen – sich zuerst über die
Bedeutung der im Dialog gebräuchlichen Begriffe einigen müssen.
Dabei, das sollte klar sein, ist es aber gar nicht erforderlich, in Bezug auf
einen bestimmten Begriff eine übereinstimmende Vorstellung zu haben,
sondern wesentlich ist es zu wissen, was der Partner darunter versteht.

Wenn
Muslime sich Gedanken über ein bestimmtes Thema machen, dann ist, sollte
oder zumindest kann ihre Herangehensweise im allgemeinen sein, dass sie NICHT
selbst über die Thematik nachzudenken beginnen, sondern sich zuallererst
an die Quelle ihres religiösen Selbstverständnisses, den Qur'an, die
letzte Buchoffenbarung Gottes, für die Muslime, die Rechtleitung vom Allmächtigen wenden und sich kundig
machen, was der Schöpfer von Allem zu einem bestimmten Thema, zu einem
bestimmten Begriff zu sagen hat.

Aufgrund
dieser Vorgaben, um nicht zu sagen "VORSCHRIFT", beginnen sie dann
mit eigenem Verstand und Verständnis, sich der Thematik zu nähern und
diese von möglichst vielen Seiten her zu untersuchen. Um dann zu einem
Schluss zu kommen, der von ihnen – so Gott es will – nicht absolut
gesetzt wird, sondern als relative, menschliche, durchaus der Fehlbarkeit
unterworfene Erkenntnis in die Wirklichkeit hineingetragen wird – um aus jenen
Antworten, die von und aus der umgebenden Wirklichkeit reflektiert werden,
einen weiteren Schritt auf dem Weg persönlicher, erfahrener
Wissenserweiterung zu gehen.

Dieser
Überzeugung gerecht werdend, wenden wir uns nun dem Begriff des "Nächsten" zu, wie er im
Erhabenen Qur'an verwendet wird.

Auf
der Suche nach dem Vorkommen dieses Begriffs, werden wir 6 x fündig (zumindest
mal in der deutschen Interpretation Muhammad Rassouls
von Gottes Wort) … und es scheint schöne Fügung zu sein, dass
dieser Begriff an erster Stelle, in [3:68] auf den Propheten Abraham (a.s.) Bezug nimmt.

Wahrlich, die
Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind jene, die ihm
folgen, und dieser Prophet (Muhammad) und die Gläubigen. Und Allah ist der
Beschützer der Gläubigen.

Hier
zeigt sich, dass das NAHESEIN
(natürlich in spirituellem Sinne) sogar im SUPERLATIV sich nach der
Nähe zu Abraham (a.s.) richtet.

Man
beachte den Präsens in: sind jene,
die ihm folgen …

Die
ganze Passage lässt die Aussage als korrekt erscheinen, dass die "Gemeinde der einander NAHEN"
besteht aus:

·
Abraham im Zentrum

·
jenen die IHM folgen

·
aus dem Propheten Muhammad und

·
jenen, die ihm folgen oder -

(von einer Minderheit) alternativ gelesen

·
aus ALLEN Gläubigen (diese Lesart ist
deshalb zulässig, weil im Qur'an sowohl von Juden und Christen in der Art
gesprochen wird, dass auch unter ihnen "Gläubige" sind!

Eine
alternative, ebenfalls mögliche Interpretation dieses Verses von Muhammad
ASAD, liest sich wie folgt – und auch dort wird – zwar in anderem
Zusammenhang, das Wort "NAHE"
gebraucht, was uns zu weiterer Erkenntnis führt – nämlich, dass
- ALLAH – Gott und die oben angesprochenen Personen und Gruppen eine, einander nahe seiende, einige Gemeinschaft bilden.

Siehe,
die Leute welche den größten Anspruch auf Abraham haben, sind jene,
die ihm folgen – wie dieser Prophet es tut und alle, die [an ihn] glauben
– und Gott ist den Gläubigen nahe.

Der
nächste Vers bezieht sich auf eine weitere Ebene des einander NAHESEINS:

Und die, welche hernach glauben und auswandern und
(für Allahs Sache) an eurer Seite kämpfen werden - sie gehören
zu euch; doch die Blutsverwandten stehen im Buche Allahs einander am allernächsten.
Wahrlich, Allah weiß wohl alle Dinge. [8:75]

Dieses
Konzept ist ein völlig natürliches – und allen Völkern und
Stämmen auf der Erde bekannt.

Doch
für Muhammad ASAD (von manchen als "Europas
Geschenk an den Islam" bezeichnet) ist diese traditionelle
Interpretation, Übersetzung (wenn sie auch eine sprachlich völlig zulässige
ist – und erst recht, wenn man bedenkt, dass dieser Vers in einem
Zusammenhang offenbart wurde, der sich mit der Erbschaftsberechtigung befasst) nicht
ganz überzeugend und er übersetzt den gleichen Vers mit:

8: 75

Und jene, die von nun an zum
Glauben gelangen,[1]
und sich dem Reich des Bösen versagen und sich gemeinsam mit euch hart [in
der Sache Gottes] anstrengen – [auch] diese gehören zu euch;[2] und jene, welche
[derart] mit einander verbunden sind, haben den höchsten gegenseitigen
Anspruch in [Übereinstimmung mit] Gottes Beschluss.[3] …

In
diesem Zusammenhang sei die verwandtschaftliche Nähe allerdings noch in
einem weiteren Zusammenhang beleuchtet:

O ihr, die ihr glaubt, seid auf der Hut bei der
Wahrnehmung der Gerechtigkeit und seid Zeugen für Allah, auch dann,
wenn es gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte geht. Ob der eine
reich oder arm ist, so ist Allah beiden näher; darum folgt nicht der persönlichen
Neigung, auf dass ihr gerecht handeln könnt. [4: 135]

[1] Auch wenn der Ausdruck alladhina amanu (wörtl.,
"jene, welche zum Glauben gelangt sind") im Imperfekt steht, zeigen
die Worte min ba'd
("nachher" oder "von jetzt an") in Hinblick auf die Zeit,
in welcher der Vers offenbart wurde, das Futur an; daher muss der ganze Satz,
der mit alladhina amanu
beginnt, als auf die Zukunft verweisend verstanden werden (Manar X, 134f.; siehe auch Razis Kommentar zu diesem Vers).

2 D.h., auch sie sollen zur Bruderschaft des Islams gehören, in
welcher der gemeinsame Glaube das maßgebliche Band zwischen
Gläubigem und Gläubigem darstellt.

3 Die klassischen Kommentatoren sind der Meinung, dass der letzte
Ausdruck sich auf tatsächliche familiäre Blutsbande bezieht, im
Gegensatz zur spirituellen Bruderschaft, die auf der Gemeinschaft im Glauben
gründet. Gemäß diesen Kommentatoren beendete obiger Satz die
Gepflogenheit unter den frühen Muslimen, dass die ansar ("die Helfer"
– d.h., die neu in den Islam eingetretenen Muslime von Medina)
individuelle, symbolische Bande der Bruderschaft mit den muhajirun ("den
Emigranten") hatten, die fast ohne Ausnahme völlig mittellos in Medina eingetroffen waren: Bande einer
Bruderschaft, die jedem muhajir
einen bestimmten Anteil am Vermögen seines "Bruders" unter den ansar zusprach,
und im Falle dessen Todes, einen Anteil an dessen Erbschaft. Es wird gesagt,
dass obiger Vers solche Übereinkünfte verbot und festlegte, dass nur
mehr wirkliche Blutsverwandte einen Anspruch auf Erbschaft haben. Meiner
Meinung nach ist diese Interpretation nicht überzeugend. Auch wenn der
Ausdruck ulu 'l-arham vom
Wort rahim
abgeleitet ist (auch rihm
oder rahim
geschrieben), welches "Gebärmutter" bedeutet, sollte nicht
vergessen werden, dass es auch als Umschreibung ganz allgemein für "Verwandtschaft",
"Blutsverwandtschaft" oder "sehr enge Verwandtschaft"
(nicht nur für Blutverwandtschaft) gebraucht wird. Somit bedeutet ulu 'l-arham in
der klassischen Sprache jede Beziehung: und juristisch jede Beziehung, aus
welcher sich kein Anspruch [von dem
Teil der Erbschaft, welcher fara'id genannt wird] ableitet (Lane III, 1056, wo unter
anderen Quellen, Taj al-'Arus
zitiert wird). In vorliegendem Fall kommt der Verweis auf "nahe
Verwandtschaft" am Ende eines Abschnitts, der auf das Gebot fokussiert,
dass die Gläubigen "einander Freund und Beschützer (awliya)"
sein sollen, und dass alle Gläubigen als gleichberechtigte Mitlieder der islamischen Bruderschaft zu erachten sind.
Wenn der Verweis auf "enge Verwandtschaft" wörtlich und in Bezug
auf Erbschaftsgesetze hätte verstanden
werden sollen, stünde dies mit dem Rest des Abschnitts nicht besonders in
Einklang, welcher die Bande des Glaubens unter den wahrhaft Gläubigen, wie
auch die sich daraus ergebenden moralischen Verpflichtungen hervorhebt.

Daher hat meiner Meinung nach
obiger Vers keinen Bezug auf Erbschaftsgesetze, sondern stellt sozusagen
die Lektion aus den vorherigen Versen dar: Alle wahrhaft Gläubigen aller
Zeiten formen eine einzige Gemeinschaft im tiefsten Sinne dieses Wortes; und
alle, die spirituell derart eng miteinander verbunden sind, haben
gemäß dem Beschluss Gottes den höchsten Anspruch aufeinander
insofern, als dass "alle Gläubigen Brüder sind" (49:10).

Deutlicher
kann der Hinweis nicht sein, dass verwandtschaftliche Nähe nicht
stärker als die Nähe zur Gerechtigkeit sein darf. (Weitere
Erwähnung von "nächst"
im Qur'an[4])

4 Es kommt dem Propheten und den Gläubigen nicht zu,
für die Götzendiener um Verzeihung zu flehen, und wären es
selbst ihre nächsten Verwandten, nachdem ihnen deutlich geworden
ist, dass jene Bewohner der Dschahim sind. [9:113]

Jene, die sie
anrufen, suchen selbst die Nähe ihres Herrn - (und wetteifern
untereinander,) wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei - und hoffen
auf Sein Erbarmen und fürchten Seine Strafe. Wahrlich, die Strafe deines
Herrn ist zu fürchten. [17:57]

Und warne deine
nächsten Verwandten [26:214]

Könntest
du nur sehen, wenn sie mit Furcht geschlagen sein werden! Dann wird es
(für sie) kein Entrinnen geben; denn sie werden aus nächster
Nähe erfasst werden. [34:51]

Im
Qur'an werden die Verwandten um die 20 x erwähnt, meist im Zusammenhang,
ihnen nicht das zustehende Erbe zu verweigern und sich ihnen gegenüber
gütig zu erweisen.

Doch
auch immer wieder im Zusammenhang, sie, trotz aller Nähe,  nicht über die Gerechtigkeit und
die Sache Gottes zu stellen![5]

5 und eure Verwandten und das Vermögen, das ihr euch
erworben habt, und der Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und die
Wohnstätten, die ihr liebt, euch lieber sind als Allah und Sein
Gesandter und das Kämpfen für Seine Sache, dann wartet, bis Allah mit
Seiner Entscheidung kommt; und Allah weist den Ungehorsamen nicht den
Weg."[9:24]

Der
nächste Vers gibt uns den Hinweis auf weitere Gruppen, welchen der Muslim
sich nahe und verbunden zu fühlen hat:

Und dient Allah und setzt Ihm nichts zur Seite; und seid
gut zu den Eltern und zu den Verwandten, den Waisen, den Armen, dem Nachbar,
sei er verwandt oder aus der Fremde, … [4: 36]

im
Besonderen will ich hier auf den Begriff Nachbar
hinweisen – die Nachbarschaft im Islam bezieht sich ja nicht nur auf den nächsten
Nachbarn zur Linken oder Rechten, sondern sozusagen vielmehr auf das ganze
Quartier – und zwar unabhängig davon, ob er Muslim ist oder nicht![6]

Dies
will ich auch gesagt haben, in Hinblick auf die von bestimmten, volksnahen
politischen Parteien öffentlich verbreiteten Unterstellungen (Muslime wären angehalten, ihre Nachbarn zu
töten!): zum Thema NACHBAR …. (siehe: www.gsiw.ch/offene-briefe/Fehr.pdf und  www.gsiw.ch/offene-briefe/Fehr2.pdf Seite 3)

6 [33:60] Wenn die Heuchler und diejenigen, in deren Herzen
Krankheit ist, und die, welche Gerüchte in der Stadt verbreiten, nicht
(von ihrem Tun) ablassen, dann werden Wir dich sicher gegen sie anspornen, dann
werden sie nur noch für kurze Zeit in ihr deine Nachbarn sein.

9: 123

O ihr, die ihr zum Glauben
gelangt seid! Kämpft gegen jene Leugner der Wahrheit die euch nahe sind,
und lasst sie euch unnachgiebig finden;[7] und wisset, dass Gott
mit jenen ist, die Seiner gedenken.

7 D.h.,
kompromisslos was ethische Prinzipien betrifft. Was
die allgemeinen Umstände anlangt, unter welchen Krieg erlaubt ist, siehe
2:190-194, 22:39, 60:8-9, und die entsprechende Anmerkungen dazu, wie auch
die zweite und vierte Anmerkung zu Vers 5 dieser Sure. Der Hinweis auf
"jene Leugner der Wahrheit, die euch nahe sind", mag von der Tatsache
herrühren, dass nur jene, "die nahe sind" einem in körperlichem
Sinne gefährlich werden können, oder alternativ, dass – nachdem
sie von ferne gekommen waren – sie bereits das muslimische Territorium in
aggressiver Absicht betreten haben.

Wenden
wir uns nun dem Begriff "Liebe"[8]
zu, wie dieser in seinen verschiedenen Abwandlungen im Qur'an al Karim vorkommt:

8 Eine umfangreiche Zusammenstellung
findet sich unter http://www.gsiw.ch/LIEB.htm

Ganz
allgemein kann gesagt werden, dass der Qur'an den Menschen als ein Wesen kennt,
welcher das Irdische, das
Materielle, Hab, Gut und Kinder oft mehr
liebt, als es ihm gut tut.

Gott
liebt unter den Menschen die Gutes Tuenden, die welche sich Seiner bewusst
sind, die sich Ihm in Reue zuwenden und die sich rein halten, jene, die
Rechtschaffenen, die im Unglück standhaft bleiben – und ganz ausdrücklich
hat Gott den ABRAHAM (a.s.) in LIEBE erhöht (4:125)

Gott
liebt nicht die eigensinnigen Leugner der Wahrheit, nicht die
Übeltäter und nicht das Verderben, nicht jene, welche Anvertrautes
veruntreuen und verraten, die Übertreter von Gottes Grenzen, nicht die
Selbstgefälligen und Überheblichen

Gott
spricht über Sich Selbst als "Quell der Liebe"
(11:90) und allumfassend in (85: 14) Und Er allein
ist wahrlich vergebend, [Er,] der alles in Seiner Liebe
umfängt,

an
anderer Stelle:

30:21

Gott erweckt Liebe und Zärtlichkeit zwischen
euch (und Euren Ehepartnern)

und

19: 95

WAHRLICH, jene, welche zum Glauben gelangen und
rechtschaffen handeln, wird der Allergnädigste mit Liebe
beschenken.

Gott
liebt die Gläubigen alle Zeit, doch nicht, ohne sie zu warnen:

5: 54

O ihr, die ihr zum Glauben gelangt seid! Wenn ihr jemals
euren Glauben aufgebt,[9]
so wird Gott beizeiten ein Volk [an eurer Stelle]
hervorbringen, welches Er liebt und das Ihn liebt –
demütig gegenüber den Gläubigen und stolz gegenüber all
jenen, welche die Wahrheit leugnen;

9 Wörtl., "wer auch
immer unter euch seinen Glauben aufgibt" - d.h., deshalb, weil er sein
Vertrauen in Nichtmuslime setzt, die dem Islam feindlich gesinnt sind und die
er zu seinen "Verbündeten" und spirituellen Beratern gemacht
hat.

Gott
lässt den Propheten Muhammad (a.s.) in
eindeutiger Weise sprechen:

9: 24

Sprich: "Wenn euch eure Väter und Söhne
und eure Brüder und eure Ehepartner und euer Klan und die weltlichen
Dinge, die ihr erworben habt und euer Geschäft, dessen Rückgang ihr
befürchtet, und eure Häuser, in welchen ihr euch vergnügt
– [wenn euch all das] lieber ist als Gott und Sein Gesandter, und
das Bemühen in Seiner Sache, dann wartet bis Gott Seinen Willen kundtut;[10]
und [wisset:] Gott begnadet ein frevlerisches Volk nicht
mit Seiner Rechtleitung."

10 Oder: "Seinen Befehl [zur
Erfüllung] bringt". Dies kann eine Anspielung auf den Tag des
Gerichts sein oder- wahrscheinlicher – auf den unvermeidlichen Niedergang
von Gemeinschaften, die kurzfristiges Eigeninteresse über
sittliche Werte stellen. Im Besonderen weist dieser Absatz die Neigung
zurück, Verwandtschaftsbande und nationale Zugehörigkeit
(im Begriff "euer Klan" zum Ausdruck gebracht) als entscheidende
Faktoren im Gemeinschaftsverhalten gelten zu lassen und lässt die
Überzeugung ("für Gott und Seinen Gesandten und die
Bemühung in Seiner Sache") als einzig gültige Grundlage
gelten, auf welcher das Leben eines Gläubigen – individuell und
gesellschaftlich – zu ruhen hat.

Zu
den Muslimen spricht Gott in Bezug auf ihr Verhältnis zu den
Nichtmuslimen:

3: 119

Seht! Ihr seid es, die [bereit sind] sie [zu] lieben,
doch sie werden euch nicht lieben, auch wenn ihr an alles der
Offenbarung glaubt.[11][12]

11
D.h., einschließlich der Offenbarung der Bibel.

12
Heißt "lieben" denn
nicht auch – vielleicht vor allem anderen, den Anderen "in FRIEDEN zu lassen"?

und
in Bezug auf Christen und Juden belehrt der Schöpfer allen Seins über
Seinen Gesandten Muhammad (a.s.) die Muslime:

5: 18

Und [beide,] die Juden und Christen sagen, "Wir sind
Gottes Kinder[13] und Seine Lieblinge". Sprich: "Warum
dann, lässt Er euch eurer Sünden wegen leiden? Nein, ihr seid nur
Wesen Seiner Schöpfung. Er vergibt wem Er will, und lässt leiden, wen
Er will; denn Gottes ist die Herrschaft über die Himmel und die Erde und
all dessen, was dazwischen ist, und bei Ihm ist das Ende jeder Reise."

13 Vgl. Exodus
iv, 22-23 ("Israel ist Mein Sohn"),
Jeremias xxxi, 9 ("Ich bin der Vater Israels"),
und die vielen ähnlichen Ausdrücke in den Evangelien.

Zur
Nächstenliebe lässt Allah
Seinen Gesandten deutliche Worte sprechen:

42:23

Sprich: [O Prophet]: "Keinen anderen Lohn verlange
ich für diese [Botschaft], als [dass ihr] euren Nächsten lieben
*[sollt]." Denn, wenn jemand [den Verdienst] einer guten Tat erwirbt,
werden Wir ihm durch sie einen Zuwachs an Gutem gewähren: und, wahrlich,
Gott ist Vielvergebend, stets Dankbarkeit Erwidernd.

*Wörtl., "Liebe für jene, die nahe sind (al-qurba)".
Dazu ist zu sagen:

Einige Kommentatoren glauben, damit wären jene
gemeint, die "mir nahe sind", d.h. Muhammads Verwandte: doch
ganz abgesehen davon, dass solch "persönlicher Anspruch"
vorheriger Versicherung widerspräche, "keinen Lohn erwarte ich von
euch", weist das absichtliche Fehlen jedes persönlichen
Fürwortes in Bezug auf den Begriff al-qurba
darauf hin, dass hier keine Grenzen durch persönliche Verwandtschaft
gesetzt sind, sondern vielmehr die allgemeine Verwandtschaft angesprochen
wird, welche alle Menschen miteinander verbindet: nämlich die
Kameradschaft aller Menschen – eine Vorstellung, welche die
grundsätzliche ethische Forderung aufstellt, füreinander für
materielles und spirituelles Wohlergehen zu sorgen.

Ein Hadith, ein Ausspruch des Propheten
dazu:

"Wahrhaft gläubig ist erst der, welcher
für seinen Bruder wünscht, was er für sich selbst wünscht."

Nach weiteren Überlieferung und der
Gelehrteninterpretation fallen alle Wohltaten, selbst gegenüber Tieren
oder der sonst einem Teil der Schöpfung  unter jene guten Taten, unter jenen
Liebesdienst, welcher Gott als "der
Liebende an Sich" – mit Seiner Liebe vergilt.

Vom
Muslim wird allerdings nicht verlangt seine Feinde zu lieben – ohnehin
ein Unterfangen, welchem ja – von individuellen Ausnahmen abgesehen
– bislang historisch und global kein Erfolg beschieden ist – auch
wird von ihm nicht verlangt, seine Feinde grenzenlos zu hassen – sondern
vielmehr die Gerechtigkeit und die Barmherzigkeit, zur Grundlage seines
Verhaltens ihnen gegenüber zu machen.

O ihr, die ihr glaubt! Setzt euch für Allah ein und
seid Zeugen der Gerechtigkeit. Und der Hass gegen eine Gruppe soll euch nicht
(dazu) verleiten, anders als gerecht zu handeln. Seid gerecht, das ist der
Gottesfurcht [Frömmigkeit] näher. Und fürchtet Allah; wahrlich,
Allah ist eures Tuns kundig. [5:8]

Abschließend
lassen Sie mich sagen – dass für Muslime klar ist, dass ohne die
Erfüllung des Ihnen ja wohlbekannten ersten Gebots – Gott mit aller Kraft zu lieben, es
nicht möglich ist, den Nächsten gottgefällig zu lieben und dass
all solch vorgebliche Liebesbemühung nur in selbstgefälligem,
überheblichem und heuchlerisch empfundenem Tun enden, welche von Isa (a.s.) Jesus, dem Messias so wohl beschrieben wurde:

Wer in eingebildeter Nächstenliebe
den bewussten oder unbewussten Auftrag meint ausführen zu müssen, den
"Splitter aus dem Auge seines
Nächsten" zu entfernen, ohne Rücksicht auf den" Balken im eigenen Auge" und
in Unkenntnis des "Bretts vor dem
eigenen Kopf" – der mag sich lange wundern, dass dieses Konzept
der Nächstenliebe nicht auf Gegenliebe trifft, sondern schroff
zurückgewiesen werden wird.

Das Wesen der
Liebe liegt wohl in der Selbstlosigkeit

In der Liebe NUR
finden die Individuen in ihrer Getrenntheit zur
EINHEIT!

In der Publikumsdiskussion wurde noch die
Schwierigkeit begründet, den Menschen an sich zu lieben, wenn er/sie doch so
wäre, wie Gott meint, dass er sei – und daher der Mensch nur zu
lieben ist, wenn man dies um "Gottes Willen" tut.

Was ist der MENSCH? http://www.islamheute.ch/menschtechnik.htm

Obwohl mit klarem Verstand
ausgezeichnet,  weigert sich der
Mensch hartnäckig, seinen Verstand konsequent zu gebrauchen. So
täuscht der Mensch sich gerne selbst und die Menschen einander. In
überheblicher, spöttischer und prahlerischer
Selbstüberschätzung sieht der Mensch gering an, was vor Gott
"groß" ist, heißt dumm, was doch gottwohlgefällig
ist. Daher wuchert in ihm der Wunsch nach Unsterblichkeit und
Selbstvergöttlichung - Selbstvergötzung,
anstatt seine Fähigkeit zur Selbst- und Gotteserkenntnis zu nutzen.

Nicht einmal "Krone der
Schöpfung" darf er sich nicht nennen. Denn:

"Wahrlich, die
Schöpfung der Himmel und der Erde ist größer als die
Schöpfung der Menschen; allein die meisten der Menschen wissen es nicht.
[40:57]"

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Was habe ich als Muslim aus der Veranstaltung gelernt?

Auf einer Seite steht das "Recht"
– auch das Recht zu urteilen und zu strafen, ja zu hassen!

Auf der anderen Seite steht die " Liebe",
ja die Pflicht, nicht zu urteilen, ja den Feind gar zu lieben!

Vom
Recht, vom gleichen Recht für alle, von GLEICHBERECHTIGUNG nicht nur
wohlklingend zu reden oder hochintellektuell zu disputieren, sondern diese
wahrhaftig umsetzend zu leben, bedeutet, sich FREIWILLIG dem Zwang zu UNTERWERFEN, anzuerkennen, dass das, was
man selbst als rechtens empfindet, vom ANDEREN – ebenfalls zurecht (gibt
es doch unterschiedliches RECHTSVERSTÄNDNIS)
- als UNRECHT wahrgenommen werden kann  – und dass das, was man selbst als
unrecht empfindet, vom Anderen als rechtmäßig erachtet werden kann
und darf!

Solange
man sich nicht dieser großen
Mühe, sozusagen einer "Metamorphose
der  eigenen und der
Fremdwahrnehmung" unterzieht, ist man weder ausreichend gerüstet noch gewappnet, sich dem "Projekt
wahrhaftiger Gleichberechtigung zwischen den Menschen" siegreich auszusetzen
und wird – anstatt sich im lebendigen Kampf um die SOUVERÄNITÄT Gottes,
in Hingabe (das
heißt: "in Liebe") zum höchsten Souverän (das
ERSTE GEBOT) zu positionieren - sich
in den "heiligen" (um nicht zu sagen "scheinheiligen")
Elfenbeinturm eigener, subjektiver Empfindlichkeit, Befindlichkeit und
Einbildung zurückziehen.

Womit
der Motivation zu interreligiösem DIALOG
(das Verlangen nach FRIEDEN – in Frieden
gelassen zu werden) und TUN (sich
am Wettkampf um das Gute, resp. das Bessere
zu beteiligen) die Basis entzogen wird.

Für die einen scheint die Strenge des
Gesetzes, das Recht im Zentrum der Beachtung zu stehen – für andere die
Liebe, ja sogar die Feindesliebe?

Für
Muslime, welche angehalten sind, den Weg der Mitte zu finden und zu gehen,
stehen beide Optionen in Freiheit offen. Nämlich einerseits, Gleiches mit Besserem
(Option der Liebe) oder eben mit Gleichem (Option zum Recht) zu vergelten.

Ein alter Mann sprach's
aus und nur ein jüngerer nahm es auf:

Wenn
NÄCHSTENLIEBE heißt, "den anderen so zu behandeln, wie man
selbst behandelt werden will" – so heißt der
Umkehrschluss, wenn wir – der Gerechtigkeit und Brüderlichkeit
halber davon ausgehen (sollen), dass wir doch (ALLE) so ziemlich das Gleiche (Gut(e))
wollen, es dann wohl bedeutet, dass "ICH" erst dann in Nächstenliebe behandelt werde, wenn ich so behandelt
werde, wie "ICH" es will – nein?

Wenn
man aber davon ausgeht, wie uns so manch einer glauben machen will, dass wir so
grundverschieden sind, dass wir nicht
das Gleiche wollen, was für eine
Nächstenliebe ist das dann, wenn ich so behandelt werde, wie
"ich" es nicht will, sondern
wie es der mich (von mir so "grundverschiedene")
Nächsten-Liebende will?- Nein?

Muslime
tradieren eine etwas andere Version:

Sie
sagen, ohne das Wort Liebe dabei zu strapazieren:

"Wahrhaft gläubig ist erst der, welcher
für seinen Bruder wünscht, was er für sich selbst wünscht."

Diese
Ansicht erlaubt eine etwas zurückhaltendere,
tätige Ausübung des Nächsten Liebe.

Und
– der Muslim hat den Verdacht, dass es sich hier um eine
Übersetzungsungenauigkeit handelt (siehe auch das nächste Beispiel).

Vielleicht
sollte es nicht heißen, "den anderen WIE sich selbst behandeln", sondern
"ALS" sich selbst,
will heißen, ANSTELLE
der eigenen Person zu setzen – wobei wir bei unseren Interpretation
wären: das "Wesen der Liebe
ist die SELBSTLOSIGKEIT"

Jedenfalls scheint
es hier noch einigen Erklärungs-, Verständnis- und
Interpretationsbedarf zu geben.

Nicht jedes Zitat ist gleich zu verstehen.

Augustinus wurde zitiert:

"Liebe und mache was du willst".

Der
Muslim wies solch christliche Auffassung der Liebe "dankend" zurück
mit der Begründung, dass diese Auffassung der WILLKÜR Tür und Tor öffne. Wobei wir wieder bei der
WICHTIGKEIT der WORTbedeutung angelangt wären …
"mach was du willst …"

Leider
kam die Korrektur dieses Zitats aus dem Publikum erst nach Ende der
Veranstaltung – also LEUTE wir lernen: sich gleich zu melden, sich nicht
zu SCHEUEN – zum Nutzen ALLER, Dinge gleich kurz und bündig richtig
zu stellen.

"LIEBE und DANN (lat. tum) TUE, was Du willst"

Diesem
Zitat wäre der Muslim gerne zur Betrachtung näher getreten. Könnte
man doch interpretieren: LIEBE (zuerst GOTT)
und DANN tue (am Menschen) WAS Du (davon) (ver)magst.  Ja
– ob die lateinische Sprache diese Interpretation zulässt –
oder Augustinus gar dahinter gestanden wäre? Das bleibt einstweilen noch die
Frage.

Und - auch: selbst in der (jüdischen, rabbinischen)
Gelehrsamkeit ist man sich nicht einig!

Wenn zwei in der
Wüste sind, und das Wasser nur für das Überleben des einen
reicht –

was ist zu tun?

a.)    auf sich selbst zu schauen oder

b.)   beide trinken und …
sterben?

Wir (meine
Nächste(n) und ich) möchten sagen:

"Beide trinken und VERTRAUEN auf
GOTT".

Juden und Christen scheinen einig in der
Auffassung: Die Liebe zum Nächsten Menschen sei vorgeschrieben, da der
Mensch Gott-ähnlich geschaffen sei und den Menschen, den Nächsten
nicht zu lieben bedeute daher, quasi "Gott zu schmähen".

Muslime
können sich dieser Auffassung ganz und gar nicht anschließen, denn
ihrer Auffassung nach ist der Mensch ganz und gar nicht "gott-ähnlich" und schon gar nicht "gott-gleich".

Muslime
verstehen das Wort, wenn schon:

"Gott
hat den Menschen nach seinem Bilde geschaffen"
als

"Gott
hat den Menschen nach Seinem
"geistigen" Bilde (nach Seiner willentlichen,  Vorstellung, nach Seinem Beschluss)
geschaffen.

Juden und Muslime scheinen einig in der
Auffassung, dass es doch möglich sei, Liebe "vertraglich"
zuzusichern und zu vereinbaren.

Gelobt man doch auch im Ehe-VERTRAG
einander die Liebe.

Und
dieser Vertrag in Liebe geschlossen, bedeutet nicht, die Bedürfnisse des ANDERN
vor den eigenen zu
befriedigen? Wobei wir erneut bei unserer Interpretation wären:

des
Anderen Wohl, anstelle das eigene zu
setzen? und

das
"Wesen der Liebe ist die SELBSTLOSIGKEIT"

Und wie nennt man
jene Menschen, welcher ihr SELBST am "Altar der Göttlichkeit" zu
opfern  bereit sind und waren?

ABRAHAMITEN?

Hanel,
29.5.2011

[1] Auch wenn der Ausdruck alladhina amanu (wörtl.,
"jene, welche zum Glauben gelangt sind") im Imperfekt steht, zeigen
die Worte min ba'd
("nachher" oder "von jetzt an") in Hinblick auf die Zeit,
in welcher der Vers offenbart wurde, das Futur an; daher muss der ganze Satz,
der mit alladhina amanu
beginnt, als auf die Zukunft verweisend verstanden werden (Manar X, 134f.; siehe auch Razis Kommentar zu diesem Vers).

[2] D.h., auch sie sollen zur Bruderschaft des Islams gehören, in
welcher der gemeinsame Glaube das maßgebliche Band zwischen
Gläubigem und Gläubigem darstellt.

[3] Die klassischen Kommentatoren sind der Meinung, dass der letzte
Ausdruck sich auf tatsächliche familiäre Blutsbande bezieht, im
Gegensatz zur spirituellen Bruderschaft, die auf der Gemeinschaft im Glauben
gründet. Gemäß diesen Kommentatoren beendete obiger Satz die Gepflogenheit
unter den frühen Muslimen, dass die ansar ("die Helfer"
– d.h., die neu in den Islam eingetretenen Muslime von Medina)
individuelle, symbolische Bande der Bruderschaft mit den muhajirun ("den
Emigranten") hatten, die fast ohne Ausnahme völlig mittellos in Medina eingetroffen waren: Bande einer
Bruderschaft, die jedem muhajir
einen bestimmten Anteil am Vermögen seines "Bruders" unter den ansar zusprach,
und im Falle dessen Todes, einen Anteil an dessen Erbschaft. Es wird gesagt,
dass obiger Vers solche Übereinkünfte verbot und festlegte, dass nur
mehr wirkliche Blutsverwandte einen Anspruch auf Erbschaft haben. Meiner
Meinung nach ist diese Interpretation nicht überzeugend. Auch wenn der
Ausdruck ulu 'l-arham vom
Wort rahim
abgeleitet ist (auch rihm
oder rahim
geschrieben), welches "Gebärmutter" bedeutet, sollte nicht
vergessen werden, dass es auch als Umschreibung ganz allgemein für "Verwandtschaft",
"Blutsverwandtschaft" oder "sehr enge Verwandtschaft"
(nicht nur für Blutverwandtschaft) gebraucht wird. Somit bedeutet ulu 'l-arham in
der klassischen Sprache jede Beziehung: und juristisch jede Beziehung, aus
welcher sich kein Anspruch [von dem
Teil der Erbschaft, welcher fara'id genannt wird] ableitet (Lane III, 1056, wo unter
anderen Quellen, Taj al-'Arus
zitiert wird). In vorliegendem Fall kommt der Verweis auf "nahe
Verwandtschaft" am Ende eines Abschnitts, der auf das Gebot fokussiert,
dass die Gläubigen "einander Freund und Beschützer (awliya)"
sein sollen, und dass alle Gläubigen als gleichberechtigte Mitlieder der islamischen Bruderschaft zu erachten sind.
Wenn der Verweis auf "enge Verwandtschaft" wörtlich und in Bezug
auf Erbschaftsgesetze hätte verstanden
werden sollen, stünde dies mit dem Rest des Abschnitts nicht besonders in
Einklang, welcher die Bande des Glaubens unter den wahrhaft Gläubigen, wie
auch die sich daraus ergebenden moralischen Verpflichtungen hervorhebt.

Daher hat meiner Meinung
nach obiger Vers keinen Bezug auf Erbschaftsgesetze, sondern stellt
sozusagen die Lektion aus den vorherigen Versen dar: Alle wahrhaft
Gläubigen aller Zeiten formen eine einzige Gemeinschaft im tiefsten Sinne
dieses Wortes; und alle, die spirituell derart eng miteinander verbunden sind,
haben gemäß dem Beschluss Gottes den höchsten Anspruch aufeinander
insofern, als dass "alle Gläubigen Brüder sind" (49:10).

[4] Es kommt dem Propheten und den Gläubigen nicht zu,
für die Götzendiener um Verzeihung zu flehen, und wären es
selbst ihre nächsten Verwandten, nachdem ihnen deutlich geworden ist, dass
jene Bewohner der Dschahim sind. [9:113]

Jene, die sie
anrufen, suchen selbst die Nähe ihres Herrn - (und wetteifern
untereinander,) wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei - und hoffen auf Sein
Erbarmen und fürchten Seine Strafe. Wahrlich, die Strafe deines Herrn ist
zu fürchten. [17:57]

Und warne deine
nächsten Verwandten [26:214]

Könntest
du nur sehen, wenn sie mit Furcht geschlagen sein werden! Dann wird es
(für sie) kein Entrinnen geben; denn sie werden aus nächster
Nähe erfasst werden. [34:51]

[5] und eure Verwandten und das Vermögen, das ihr euch
erworben habt, und der Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und die
Wohnstätten, die ihr liebt, euch lieber sind als Allah und Sein Gesandter
und das Kämpfen für Seine Sache, dann wartet, bis Allah mit Seiner
Entscheidung kommt; und Allah weist den Ungehorsamen nicht den Weg."[9:24]

[6] [33:60] Wenn die Heuchler und diejenigen, in deren Herzen
Krankheit ist, und die, welche Gerüchte in der Stadt verbreiten, nicht
(von ihrem Tun) ablassen, dann werden Wir dich sicher gegen sie anspornen, dann
werden sie nur noch für kurze Zeit in ihr deine Nachbarn sein.[33:60]

[7] D.h.,
kompromisslos was ethische Prinzipien betreffen. Was die allgemeinen
Umstände anlangt, unter welchen Krieg erlaubt ist, siehe 2:190-194, 22:39,
60:8-9, und die entsprechende Anmerkungen dazu, wie auch die zweite und
vierte Anmerkung zu Vers 5 dieser Sure. Der Hinweis auf "jene Leugner der
Wahrheit, die euch nahe sind", mag von der Tatsache herrühren, dass
nur jene, "die nahe sind" einem in körperlichem Sinne
gefährlich werden können, oder alternativ, dass – nachdem sie
von ferne gekommen waren – sie bereits das muslimische Territorium in
aggressiver Absicht betreten haben.

[8] Eine umfangreiche Zusammenstellung
findet sich unter http://www.gsiw.ch/LIEB.htm

[9] Wörtl., "wer auch
immer unter euch seinen Glauben aufgibt" - d.h., deshalb, weil er sein
Vertrauen in Nichtmuslime setzt, die dem Islam feindlich gesinnt sind und die
er zu seinen "Verbündeten" und spirituellen Beratern gemacht
hat.

[10] Oder: "Seinen Befehl [zur
Erfüllung] bringt". Dies kann eine Anspielung auf den Tag des
Gerichts sein oder- wahrscheinlicher – auf den unvermeidlichen Niedergang
von Gemeinschaften, die kurzfristiges Eigeninteresse über
sittliche Werte stellen. Im Besonderen weist dieser Absatz die Neigung
zurück, Verwandtschaftsbande und nationale Zugehörigkeit
(im Begriff "euer Klan" zum Ausdruck gebracht) als entscheidende
Faktoren im Gemeinschaftsverhalten gelten zu lassen und lässt die
Überzeugung ("für Gott und Seinen Gesandten und die
Bemühung in Seiner Sache") als einzig gültige Grundlage
gelten, auf welcher das Leben eines Gläubigen – individuell und
gesellschaftlich – zu ruhen hat.

[11] D.h., einschließlich der
Offenbarung der Bibel.

[12] Heißt "lieben" denn nicht, den anderen
"in FRIEDEN zu lassen"?